A Semana Santa

Sabemos bem que durante a Semana Santa, a Igreja celebra os mistérios da reconciliação, realizados pelo Senhor Jesus nos últimos dias da sua vida, começando por sua entrada mesiânica em Jerusalém.

O tempo da Quaresma se prolonga até a Quinta-feira da Semana Santa. A Missa Vespertina da Ceia do Senhor é a grande introdução ao santo Tríduo Pascoal. O Tríduo Pascual tem início na Sexta-feira da Paixão, prossegue com o Sábado de Aleluia, e chega ao ápice na Vigília Pascal terminando com as Vésperas do Domingo da Ressurreição. 

É importante recordar que "as ferias da Semana Santa, desde a Segunda até inclusive a Quinta-feira, têm preferência sobre qualquer outra celebração" e portanto nestes dias não se deve administrar os sacramentos do Batismo e da Confirmação.

É importante que nestes dias se ofereçam em todas as paróquias, capelas, colégios, hospitais e centros de evangelização, horários amplos para facilitar aos fiéis o acesso ao Sacramento da Reconciliação como preparação espiritual para acompanhar ao Senhor Jesus na entrega de Si mesmo por nós. É muito conveniente que o tempo da Quaresma termine com alguma celebração penitencial que sirva de preparação para uma participação mais plena no misterio pascal.

Vivendo a Semana Santa

A Semana Santa é o grande retiro espiritual das comunidades eclesiais, convidando os cristãos à conversão e renovação de vida. Ela se inicia com o Domingo de Ramos e se estende até o Domingo da Páscoa. É a semana mais importante do ano litúrgico, quando se celebram de modo especial os mistérios da paixão, morte e ressurreição de Jesus Cristo. 
   

Pentecostes

Era para os judeus uma festa de grande alegria, pois era a festa das colheitas. Ação de graças pela colheita do trigo. Vinha gente de toda a parte: judeus saudosos que voltavam a Jerusalém, trazendo também pagãos amigos e prosélitos. Eram oferecidas as primícias das colheitas no templo. Era também chamada festa das sete semanas por ser celebrada sete semanas depois da festa da páscoa, no qüinquagésimo dia. Daí o nome Pentecostes, que significa "qüinquagésimo dia". 

No primeiro pentecostes, depois da morte de Jesus, cinqüenta dias depois da páscoa, o Espírito Santo desceu sobre a comunidade cristã de Jerusalém na forma de línguas de fogo; todos ficaram cheios do Espírito Santo e começaram a falar em outras línguas (At 2,1-4). As primícias da colheita aconteceram naquele dia, pois foram muitos os que se converteram e foram recolhidos para o Reino.

Quem é o Espírito Santo? 

O prometido por Jesus: "...ordenou-lhes que não se afastassem de Jerusalém, mas que esperassem a realização da promessa do Pai a qual, disse Ele, ouvistes da minha boca: João batizou com água; vós, porém, sereis batizados com o Espírito Santo dentro de poucos dias" (At 1,4-5).

Espírito que procede do Pai e do Filho: "quando vier o Paráclito, que vos enviarei da parte do Pai, o Espírito da Verdade que vem do Pai, ele dará testemunho de mim e vós também dareis testemunho..." (Jo 15 26-27). O Espírito Santo é Deus com o Pai e com o Filho. Sua presença traz consigo o Filho e o Pai. Por Ele somos filhos no Filho e estamos em comunhão com o Pai.

O dom da fortaleza, também chamado "dom da coragem", imprime em nossa alma um impulso que nos permite suportar as maiores dificuldades e tribulações, e realizar, se necessário, atos sobrenaturalmente heróicos. 

Quando falamos em virtudes heróicas, ninguém pense que só existe heroísmo quando enfrentamos grandes causas. Você faz grandes heroísmos lá no interior da sua casa, no dia-a-dia de sua vida. Veja bem que heroísmo imenso é o de uma mãe que suporta o vício do álcool do marido ou do filho! Às vezes por 10, 20, 40 anos enfrenta aquela dor, aquele sofrimento, por amor a Deus, por doação e caridade. Essa mãe tem o Dom da Fortaleza. O Dom da Fortaleza não é só para os mártires, os grandes confessores da fé. É para cada um de nós. 

Hoje vemos uma multidão caindo nas tentações. Pode estar faltando o Dom da Fortaleza em muita gente. Saber não cair na tentação, já é um sinal da força desse Dom. 

Santa Teresinha nos fala do "heroísmo do pequeno". A fidelidade às pequenas inspirações que Deus nos faz todo dia e toda hora é fruto do Dom da Fortaleza. Nós deixamos passar ótimas oportunidades quando pequenas cruzes, pequenos sofrimentos vão passando pela nossa vida e nós não os aproveitamos para uma resposta fiel a Deus. Vem um aborrecimento, uma pessoa nos causa feridas porque falou qualquer coisa contra nós. O que fazemos? Há duas respostas: Revidamos com palavras amargas, com evidente menosprezo, com inimizades, etc., ou fazemos de conta que nem ficamos sabendo, não nos importamos com aquilo, etc.. Como funcionou o Dom da Fortaleza? É claro, naquela hora que suportamos a ofensa. O heroísmo está aí. Aprendemos agora um dos caminhos que nos leva a santidade. 

São poucas as pessoas que fazem por Deus e pelo próximo aquilo que poderiam fazer mais. Porque, não temos coragem de nos empenharmos em grandes obras. Imaginem o bem que poderíamos fazer se ainda não fôssemos tão comodistas. 

Paulo afirma: "Tudo posso naquele que me fortalece". E nos diz mais: pode suportar as maiores dificuldades e tribulações e praticar, se necessário, atos heróicos. Não pelas suas qualidades pessoais, mas pelo dom da fortaleza que Deus lhe concedeu". Carta aos coríntios, descrevendo as tribulações pelas quais passou por amor ao Senhor e à Igreja: 

"Cinco vezes recebi dos judeus os quarenta açoites menos um. Três vezes fui flagelado com varas. Uma vez apedrejado. Três vezes naufraguei, uma noite e um dia passei no abismo. Viagens sem conta, exposto a perigos nos rios, perigos de salteadores, perigos da parte de meus concidadãos, perigos da parte dos pagãos, perigos na cidade, perigo no deserto, perigos no mar, perigos entre falsos irmãos! Trabalhos e fadigas, repetidas vigílias com fome e sede, freqüentes jejuns, frio e nudez! Além de outras coisas, a minha preocupação quotidiana, a solicitude por todas as Igrejas!" (II. Cor 11,24-28) . 

Ao dom da Fortaleza se opõe a timidez, que é o temor desordenado, e também aquele comodismo que impede de caminhar, de querer dar grandes passos. Estacionamos numa espiritualidade medíocre, temos medo de tudo, de prejudicar a amizade, de descontentar alguém e vamos comodamente parando no caminho da perfeição.

1) O temor humano é o medo que se sente com relação a criaturas ou situações mundanas. São temores humanos o medo de pessoas, como a mulher que teme o marido ou o marido que teme a esposa, os filhos que temem o pai ou a mãe, os alunos que temem os professores... São temores às situações mundanas, por exemplo, o medo de andar de elevador, o medo do escuro, o medo de tempestades, etc. Incluem-se ainda nesta classe os medos supersticiosos, como o medo de passar embaixo de uma escada, o medo de ver um gato preto cruzar o caminho, o medo do dia 13... Os temores ou medos mundanos originam-se de traumas. Podem desaparecer pela oração de cura interior ou por tratamentos psicológicos adequados.

2) O temor servil é principalmente o medo de ser castigado por Deus, de ir para o inferno. Esse temor é gerado pela idéia de um Deus que nos vigia constantemente, pronto a nos castigar pelas nossas faltas. E isso nos inquieta, agita, deprime. O temor servil pode afastar-nos do pecado, mas é um temor imperfeito, porque não se baseia no amor de Deus.

3) O temor de Deus é filial. É o temor de nos afastar do Pai que nos criou e que nos ama, de ofender a Deus que, por amor, sempre nos perdoa. O filho que ama o pai não quer ficar longe dele nem fazer algo que o possa magoar. É um temor nobre que brota do amor. Um temor filial, perfeito e amoroso.

O temor de Deus é um dom do Espírito Santo que nos inclina ao respeito filial a Deus e nos afasta do pecado. Este compreende três atitudes principais:

1) O vivo sentimento da grandeza de Deus e extremo horror a tudo o que ofenda sua infinita majestade;

2) Uma viva contrição das menores faltas cometidas, por haverem ofendido a um Deus infinito e infinitamente bom, do que nasce um desejo ardente e sincero de as reparar;

3) Um cuidado constante para evitar ocasiões de pecado.

Santíssima Trindade

O Ciclo Litúrgico da Grande Quaresma

Pe. Pavlos Koumarianos, Ph.D.

Tradução: Pe. Pavlos Tamanini

niciamos, em clima de oração, uma das mais belas jornadas do tempo litúrgico: a Grande Quaresma. Assim, com oração e jejum, a noiva - a Igreja –, inicia o caminho íngreme do Gólgota rumo ao seu amado esposo – Cristo.  Em poucas palavras, poderíamos dizer que este é o objetivo do período quaresmal: através de exercícios ascéticos e da participação dos fiéis nos ofícios litúrgicos, a Igreja convida e orienta a todos a participar da Sagrada Paixão do Senhor, carregando com Ele a cruz, partilhando de seu peso e carga.

Se a Cruz de Cristo foi um ato de extremo esvaziamento, um profundo ato de erradicação de todas as sementes de egoísmo e de absoluta dedicação ao mistério da alteridade, então, a Igreja oferece aos fiéis esta mesma experiência através das diversas práticas litúrgicas e ascéticas do período quaresmal.  Certamente, o tema focado nas homilias neste período, é o aspecto litúrgico; porém, não podemos separar o aspecto  litúrgico do aspecto ascético,  porque na Tradição Ortodoxa eles estão tão intimamente interligados que qualquer separação pode parecer mutilação: Liturgia e Ascese caminham juntas, lado a lado!

Neste contexto, vamos examinar os elementos básicos das práticas litúrgicas do período da Grande Quaresma.  Quais são as peculiaridades que tornam esse período único e distinto de todo o ano Litúrgico?

As peculiaridades desse período poderiam ser listadas assim:

1.  A celebração da Liturgia de Santo Basílio, o Grande, durante todos os domingos, substituindo a Liturgia de São João Crisóstomo.

2.  O ofício do Akathistos em todas as sextas-feiras à noite.

3.  A celebração da Liturgia dos Pré-santificados em todas as quartas e sextas-feiras à noite, com Ofício de Vésperas.

4.  A celebração das Grandes Completas em vez das Pequenas Completas, que é celebrada durante o resto do ano.

5.  Leituras próprias dos Salmos, na liturgia das Horas.

6.  Cânticos e hinos de caráter particularmente penitencial.

7.  Leitura especifica das Escrituras nos sábados e domingos das celebrações eucarísticas.

8.  No decorrer dos tempos, a Igreja associou acontecimentos de sua história aos temas propostos nas leituras das Escrituras.

9.  Outra característica da Quaresma é o pedido de perdão mútuo entre os fiéis, no lugar da despedida e bênção no final dos ofícios de Vésperas.

10.  E, por último, mas não menos importante, podemos enfatizar a prescrição do jejum rigoroso neste período, durante os dias de semana; aos sábados e domingos, o jejum é um pouco abrandado.

A LITURGIA DE SÃO BASÍLIO E O AKATHISTOS

A liturgia de São Basílio e o Akathistos não são expressões litúrgicas compiladas exclusivamente para a Quaresma.  Na Igreja bizantina, por muito tempo, a liturgia de São Basílio foi celebrada todos os domingos e dias de festas. Era a Liturgia Eucarística regular celebrada durante o ano inteiro. A liturgia de São João Crisóstomo só ficou claramente conhecida e difundida no inicio do segundo milênio. A permanência e  a conservação da Liturgia de São Basílio, no período da Quaresma, se deu por seu caráter penitencial.  Há mais duas razões que levaram a Igreja manter a Liturgia de São Basílio durante a Quaresma: a) tempo mais prolongado de oração; b) seu expressivo caráter doutrinal e educativo.   A Igreja encontrou no período de Quaresma o ambiente perfeito para celebrar a Liturgia de São Basílio e, desta forma, considerando a sua riqueza teológica, especialmente na sua Anáfora, conservá-la.

Quanto ao Akathistos, podemos dizer que é uma quebra, um intervalo do caráter penitencial da Quaresma. O Akathistos não faz parte do enredo devocional desse período. Está relacionado intimamente com a Festa da Anunciação de Maria, que é celebrada durante a Quaresma. Celebra-se o Ahathistos, geralmente às sextas-feiras à noite com o ofício do Orthros de sábado. O período da Quaresma tem seu caráter penitencial que é abrandado pela alegria na celebração da Festa da Anunciação. Poder-se-ia questionar: o fato de existir uma Celebração Festiva no meio de período quaresmal, como fica a preparação para esta Festa, sem que isso acarrete certos  desconfortos ou uma ruptura do fluxo penitencial? Por outro lado, pastoralmente não seria justo nem correto deixar esta Festa da Anunciação sem um período de preparação. Assim, a Igreja se utiliza da celebração do Orthros de sábado, para cantar o Akathistos como a preparação para a grande Festa da Anunciação.

AS LEITURAS DA SAGRADA ESCRITURA NA GRANDE QUARESMA

Após a explicação do caráter litúrgico dos primeiros dois elementos, vamos focar nossa atenção agora nos elementos litúrgicos que têm um caráter essencialmente quaresmal.  A espinha dorsal do período de seis semanas da Grande Quaresma é o conjunto das leituras e suas respectivas comemorações dos sábados e domingos que compõem este período.  As leituras do Evangelho, aos sábados e domingos da Grande Quaresma, são tomadas do Evangelho de São Marcos, com uma exceção: o Primeiro Domingo da Quaresma, quando o Evangelho é tomado de São João. A Epístola é tomada da Carta aos Hebreus.

Penso que as razões desta escolha são óbvias.  Marcos é o evangelista que apresenta Cristo como o protótipo de um Mártir, na verdade, o único verdadeiro e autêntico Mártir. Por se celebrar durante a Semana Santa a Paixão e Morte de Cristo, achou-se mais adequado ler os Evangelhos que dão ênfase ao caráter martirológico do Salvador, ou seja, o de São Marcos.

No que diz respeito às leituras das Epístolas, toma-se a dos Hebreus, que enfatiza o sacrifício de Cristo em favor da salvação a humanidade: «Eis por que Cristo entrou, não em santuário feito por mãos de homens, que fosse apenas figura do santuário verdadeiro, mas no próprio Céu, para agora se apresentar como nosso intercessor ante a face de Deus. E não entrou para se oferecer muitas vezes a si mesmo, assim como o pontífice que entrava no santuário todos os anos para oferecer sangue alheio, do contrário, lhe seria necessário padecer muitas vezes, desde o princípio do mundo; é certo que apareceu uma só vez, ao final dos tempos, para a destruição do pecado pelo sacrifício de si mesmo.  Como está determinado que os homens morram uma só vez, e logo em seguida vem o juízo, assim Cristo se ofereceu uma só vez para tomar sobre si os pecados da multidão, e aparecerá uma segunda vez, não, porém, em razão do pecado, mas para trazer a salvação àqueles que o esperam». (Hb 9, 24-28 -- leitura da epístola de sábado da 5 ª semana da Quaresma.)

Os temas tratados nos Evangelhos, durante a Quaresma são variados e intensificam, gradualmente, o clima penitencial, à medida que se aproxima a Semana Santa. No primeiro Domingo, Natanael e Filipe querem conhecer Jesus. O Senhor os chama com a expressão: «vinde e vede».

O 2º domingo é dedicado à cura física do paralítico e o perdão de seus pecados. A relação entre este Evangelho e o caráter penitencial da Quaresma é obvia!

O 3º domingo é dedicada ao esvaziamento, à negação e ao sacrifício da cruz, não só de Cristo, mas de todos os fiéis que querem segui-Lo.

O 4º domingo narra a cura de um moço possuído por demônios.  Quando os discípulos perguntaram a Cristo porque eles mesmos não foram capazes de curar o menino, Jesus responde dando ênfase ao valor da oração e do jejum como instrumentos de poder para afastar o mal.O jejum e a insistência na oração constituem os principais aspectos da espiritualidade quaresmal. 

O 5º Domingo pré-anuncia a voluntária morte de Cristo na cruz: «Eis que estamos subindo a Jerusalém, onde o Filho do Homem será entregue aos sumos sacerdotes”. Outro tema tratado é “quem é o maior» entre os discípulos, e Jesus responde que a humildade e o serviço medirão quem é o maior no Reino dos Céus.

Observamos que todos esses temas são, de certa forma, uma continuação dos pontos tratados nos Evangelhos do Triodion: o amor ao próximo e o perdão incondicional.

OS DOMINGOS DO PERÍODO DA QUARESMA

Nos domingos do Período da Quaresma, além de celebrar os pontos em que cada Evangelho propõe, a Igreja, no decorrer dos tempos, acrescentou algumas comemorações tomadas de fatos históricos, com foco teológico ou pastoral. No Primeiro Domingo comemora-se o “Domingo da Ortodoxia”, quando se veneram os santos ícones; no Segundo Domingo comemora-se São Gregório Palamás e a veneração das Santas relíquias; no Terceiro Domingo comemora-se a Adoração da Cruz; no Quarto Domingo, comemora-se São João Clímaco e, no Quinto Domingo, Santa Maria do Egito.

O conjunto destas comemorações, no período da Quaresma, expõe o aspecto doutrinal, dogmático e prático da vida da Igreja. A ascese e a doutrina, neste período, são apresentadas, não só no seu aspecto conceitual, mas como realidade histórica. Os dogmas fazem parte da história e da dinâmica da Verdade anunciada pela Igreja e vivida pelos seus membros. Não se apresenta apenas o dogma, mas a sua vivência na história: o triunfo da veneração aos ícones, um teólogo que, pela edificação pessoal, tornou-se santo; uma mulher que, pelo sacrifício e purificação, chegou à santidade. Não são apenas noções de santidade que são apresentadas na Quaresma, mas exemplos reais de vidas, cujas relíquias são veneradas. No meio da Quaresma a Cruz é apresentada como sinal de Salvação e por isso ela é venerada. «Adoramos a tua Cruz, ó Mestre, e glorificamos a tua santa Ressurreição».

HINOS SAGRADOS

Os hinos, cânticos e salmos dos Ofícios no Período da Quaresma foram escolhidos respeitando-se o caráter penitencial do Tempo litúrgico. Alias, evidencia-se, sobremaneira, o aspecto penitencial e de purificação dos pecados através destes Hinos. O melhor exemplo disso é o «Cânone de Santo André de Creta», inserido no ofício regular das Grandes Completas dos 4 primeiros dias da 1 ª semana da Quaresma, bem como no Orthros (Matinas) da quinta-feira da 5ª semana.

Os hinos, orações e os cânticos do tempo da Quaresma constituem um excelente aprendizado dos textos espirituais e teológicos. A própria Psicologia e Psicoterapia ensinam sobre o poder curativo e libertador dos hinos e orações feitas no período da Quaresma. Estes hinos, orações e leituras dos Pais da Igreja trazem à luz o que o ser humano tem oculto.

Os primeiros hinos, já cantados no Triodion, nos ensinam sobre as conseqüências do pecado. Eles descrevem a alma humana tão cheia de paixões, de tendências, de fraquezas espirituais, de inclinações que, naturalmente, vão de encontro à vontade de Deus. No entanto, esses hinos não descrevem apenas o aspecto negativo da fraqueza humana. Eles também inspiram otimismo e alegria, na esperança de abrir a possibilidade de retorno a Deus, a possibilidade de salvação através de arrependimento. Ensinam-nos que, se quisermos, podemos lutar contra as paixões e derrotá-las. O mais importante é que estes hinos nos mostram que somos partes integrantes de um corpo místico, a Igreja, onde estamos em comunhão com os irmãos de fé, com os santos, com os apóstolos, com a Theotokos e onde partilhamos o que temos de melhor. Os santos nos auxiliam a caminhar rumo à santidade, intercedendo a Deus por nós, ao mesmo tempo em que são modelos e intercessores nossos. Quando falhamos, não estamos sozinhos; podemos contar com a ajuda dos irmãos e com a ajuda dos santos. Assim, mesmo sendo pecadores, somos santificados pela graça, desde que nos arrependamos e peçamos perdão, e estejamos inseridos e em comunhão neste Corpo Santo que é a Igreja.

A LITURGIA DOS PRÉ-SANTIFICADOS

A Liturgia dos Pré-Santificados é a expressão da sabedoria litúrgica e pastoral da Tradição Bizantina, pensada para o Período da Quaresma. Em Bizâncio, a liturgia dos Pré-santificados era celebrada diariamente. Na luta espiritual da Grande Quaresma, os fiéis, mais do que nunca, necessitam do reforço da Santa Comunhão que é dada aos fieis na celebração dos Pré-santificados. É interessante observar que, embora os fiéis possam receber a Santa Comunhão, não há consagração nesta Liturgia. A consagração se dá na oração da Anáfora que é suprimida nesta Liturgia.  Se compararmos a Divina Liturgia com a Liturgia dos Pré-Santificados, é justamente a parte da Anáfora que falta. A Anáfora não é somente a parte da Epíclese, mas, sobretudo, uma oração de oferecimento dos Santos Dons a Deus. O ato de oferecimento dos Santos Dons reveste-se de um caráter festivo e triunfante, inadequado no período Quaresmal. Assim, os Santos Padres formularam a Liturgia dos Pré-Santificados na qual a Anáfora é suprimida, mantendo, no entanto, a distribuição da Santa Comunhão aos fiéis. A Sagrada Comunhão é dada aos fiéis após longas orações penitenciais e de purificação.

JEJUM E DEVOÇÃO

A Igreja, através dos séculos, na formulação dos ofícios e celebrações próprias do tempo quaresmal, buscou reunir elementos litúrgicos com outras comemorações. Manteve a Liturgia de São Basílio para os domingos da Quaresma; acrescentou Salmos e cânones para os diversos Ofícios da Liturgia das Horas; utilizou a versão mais longa das Completas. O mesmo pode ser observado com a prática do jejum: Nos primeiros séculos observava-se apenas dois dias de jejum antes do Domingo de Páscoa. Estes dois dias se tornaram, mais tarde, uma semana. Depois, no século 4º, em Roma, 3 semanas; Ainda no 4º século, no Egito, passou para 5 semanas. este período de 5 semanas cresceu para 6 semanas em Antioquia e Constantinopla, no 4º século; em Jerusalém no 5º século; em Alexandria, no 7º século. Desde o 4º século os monges da Palestina prolongaram o jejum para 8 semanas.

É realmente difícil compreender este acréscimo do número de semanas de jejum, assim como o aumento do tamanho e quantidade de orações, hinos, prostrações e outras práticas litúrgicas. Já no Ocidente, observa-se, na prática, um caminho contrário: cada vez mais se vai reduzindo o tempo de jejum e as orações do período da Quaresma. Entretanto, a Igreja exorta que a paciência, a oração e o jejum são partes integrantes deste período e devem ser respeitadas como santa Tradição.

FONTE:

www.goarch.org

Os Ritos Litúrgicos

Saudações, caríssimos! Pax Domini! Na seção de Liturgia de hoje, vamos falar um pouco dos Ritos Litúrgicos. Essa riquíssima fonte de devoção do povo de Deus!

A expressão “ritos litúrgicos” está intimamente ligada ao conceito de Liturgia, visto referem-se às diversas formas de celebração do culto a Deus, por meio da Liturgia, os quais podem variar de acordo com fatores como a língua, a etnia, o país, a cultura dos povos, e muitos outros, conforme já observado.

Existem, basicamente, duas espécies de ritos litúrgicos: os ritos latinos e os ritos orientais.

A Santa Igreja Católica Apostólica Romana tem, por exemplo, como rito, o romano, o qual faz parte dos ritos litúrgicos latinos.

Tais ritos litúrgicos (latinos) originaram-se na Europa Ocidental e Norte da África, em países que em sua maioria tinham como língua o latim, em contrapartida aos ritos litúrgicos orientais, os quais se originaram na Europa Oriental e Oriente Médio.

Os ritos litúrgicos latinos são:

- o rito romano: utilizado na Igreja de Roma, é o mais conhecido e utilizado na Igreja Católica em todo o mundo, o qual segue uma espécie de “manual”, o Missal Romano;

- o rito ambrosiano: atribuído a Santo Ambrósio, é também chamado de “rito milanês”, por ser utilizado nas Dioceses de Milão e Lodi, na Itália;

- o rito galicano: rito utilizado na Gália (França) do século IV a VIII, mas que ainda subsiste em algumas partes daquele país;

- o rito dos Cartuxos: rito utilizado pela Ordem dos Cartuxos (ordem religiosa semi-eremítica fundada por São Bruno e outros seis companheiros, em 1084);

- o rito bracarense: rito semelhante ao romano, mas utilizado na Arquidiocese de Braga, em Portugal, por concessão de diversas Bulas Papais e por decisão do Sínodo de 1918;

- o rito moçárabe: também chamado de rito hispano-moçárabe, foi criado e praticado pelos primeiros cristãos hispânicos ou ibéricos, que estavam ainda sob o domínio de Roma. É ainda utilizado na Catedral de Toledo, na Espanha.

Diversos, porém, são os ritos litúrgicos orientais católicos, os quais foram objeto do DecretoOrientalium ecclesiarum do Concílio Vaticano II [1], o qual dispôs que:

Tais igrejas particulares, tanto do Oriente como do Ocidente, embora difiram parcialmente entre si em virtude dos ritos, isto é, pela liturgia, disciplina eclesiástica e patrimônio espiritual, são, todavia, de igual modo confiadas o governo pastoral do Pontífice Romano, que por instituição divina sucede ao bem-aventurado Pedro no primado sobre a Igreja universal. Por isso, elas gozam de dignidade igual, de modo que nenhuma delas precede as outras em razão do rito; gozam dos mesmos direitos e têm as mesmas obrigações, mesmo no que diz respeito à pregação do Evangelho em todo o mundo (cf. Mc 16, 15), sob a direção do Pontífice Romano.

Estes ritos (orientais), não diferem, pois, em matéria de fé, dos demais ritos latinos, mas apenas no que diz respeito á tradição, usos e costumes, e são assim dispostos entre as diversas Igrejas Católicas Orientais, de acordo com o Anuário Pontifício da Santa Sé:

- Tradição Litúrgica Alexandrina:

- Igreja Católica Copta (1741);

- Igreja Católica Etíope (1846).

- Tradição Litúrgica de Antioquia:

- Rito litúrgico maronita:

- Igreja Maronita (1182)..

- Rito litúrgico siríaco:

- Igreja Católica Siro-Malancar (1930);

- Igreja Católica Siríaca (1781).

- Tradição Litúrgica Armênia:

- Igreja Católica Armênia (1742).

- Tradição Litúrgica Caldeia (ou Siríaca Oriental):

- Igreja Católica Caldeia (1692);

- Igreja Católica Siro-Malabar (1599).

- Tradição Litúrgica Bizantina:

- Igreja Greco-Católica Melquita (1726);

- Igreja Católica Bizantina Grega (1829);

- Igreja Greco-Católica Ucraniana (1595);

- Igreja Católica Bizantina Rutena (1646);

- Igreja Católica Bizantina Eslovaca (1646);

- Igreja Católica Búlgara (1861);

- Igreja Greco-Católica Croata (1646);

- Igreja Greco-Católica Macedônica (1918);

- Igreja Católica Bizantina Húngara (1646);

- Igreja Greco-Católica Romena (1697);

- Igreja Católica Ítalo-Albanesa;

- Igreja Católica Bizantina Russa (1905);

- Igreja Católica Bizantina Albanesa (1628);

- Igreja Católica Bizantina Bielorrussa (1596).

Vale ressaltar, entretanto, que, mesmo estando sob a hierarquia do Sumo Pontífice, tais Igrejas Católicas de rito oriental têm estruturas organizacionais as mais diversas, face à sua condição sui generis [2]. Desta feita:

- as Igrejas Católicas Copta, Siríaca, Greco-Católica Melquita, Maronita, Caldeia e Armênia são governadas por Patriarcas, os quais são eleitos pelos seus Sínodos e depois reconhecidos pelo Papa;

- as Igrejas Greco-Católica Ucraniana, Siro-Malabar, Siro-Malancar e Greco-Católica Romena são governadas por Arcebispos Maiores, os quais são eleitos pelos seus Sínodos e depois, ao contrário dos Patriarcas, necessitam da aprovação do Papa;

- as Igrejas Etíope, Bizantina Eslovaca e Bizantina Rutena são governadas por Arcebispos Metropolitas, os quais são eleitos da seguinte maneira: os seus Concílios de Hierarcas escolhem três candidatos, sendo apenas um deles escolhido e nomeado pelo Papa;

- as demais Igrejas são governadas por um ou mais Eparcas, administradores apostólicos, Exarcas ou por outros prelados, todos estes diretamente nomeados e supervisionados pelo Papa, por não existirem sínodos nem concílios de hierarcas.

Contudo, detenhamo-nos mais oportunamente no rito latino romano, por ser este o mais utilizado na Igreja Católica no mundo inteiro, inclusive no Brasil, nas celebrações da Santa Missa, dos demais sacramentos, do Ofício Divino e demais celebrações litúrgicas.

Dentro do rito romano existem duas formas de celebração da Santa Missa:

- a Ordinária: é a Missa que praticamente todo o povo conhece, em vernáculo e com o altar como uma mesa, em torno da qual celebrante e povo (fiéis) se reúnem. O sacerdote fica, pois, de frente para o povo (Versus populum). Tal forma é fruto do Concílio Vaticano II, e foi instituída com o advento da Constituição Sacrosanctum Concilium [3] sobre a Sagrada Liturgia, que teve como consequência a revisão do Missal Romano, em 3 de abril de 1963, com a promulgação do Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Œcumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli PP. VI promulgatum;

- a Extraordinária: também chamada de Missa Tridentina (gentílico de Trento, na Itália), rito antigo, rito tradicional, Missa de sempre, “usus antiquior” (uso antigo), e “forma antiquior”(forma antiga). Ainda é celebrada em latim, de acordo com o rito do Missal aprovado pela Bula Papal Quo Primum Tempore, de autoria do Papa Pio V, datada de 1570. O celebrante posiciona-se entre o povo e o altar, ficando, pois, de frente para Deus (Versus Deum).

Diversamente do que afirmam alguns, na Missa Tridentina o celebrante não está de costas para o povo, mas ambos (sacerdote e povo de Deus) estão de frente para o altar, em louvor e adoração.

Isto não diminui ou aumenta o valor, tanto da Missa ordinária quanto da Missa Tridentina, pois não existe Missa antiga e Missa nova, mas apenas “O Sacrifício Cruento da Cruz de Nosso Senhor Jesus Cristo”.

Tais Missas não constituem ritos diferentes, mas “formas diferentes do mesmo rito” [4], e que, por meio do Motu Proprio Summorum Pontificum o Papa Bento XVI regulamentou a possibilidade do uso da liturgia tridentina, nas seguintes condições: no rito romano nas missas privadas celebradas sem o povo, os padres podem usar livremente a liturgia tridentina [5]; ela também pode ser usada publicamente em paróquias, se houver um grupo estável de fiéis (coetus fidelium) que a assista [6].

Conforme dito anteriormente, o Concílio Vaticano II (que se deu de 1962 a 1965), na constituição Sacrosanctum Concilium, mandou rever o rito da Santa Missa, assim como os livros litúrgicos, segundo os princípios enunciados na mesma constituição.

Tal ordem [7] foi executada por um grupo de especialistas em Liturgia, Bíblia e Teologia, nomeados pelo Papa Paulo VI, o qual promulgou, em 1969, o novo Ordo Missae (“Ordinário da Missa”, parte invariável de todas as celebrações da missa) e em 1970 o novo Missal Romano, o qual teve, até hoje, três edições, em 1970, 1975 e 2002.

Por hoje é só! No próximo post vamos falar um pouquinho da língua utilizada na Santa Missa.

Fiquem todos com Deus, e até lá!

Incensação

[IGMR]


276. O queimar incenso ou a incensação exprime reverência e oração, como vem significado na Sagrada Escritura (cf. Salmo 140, 2; Ap 8,3).

Pode usar-se o incenso em qualquer forma de celebração da Missa:
a) durante a procissão de entrada;
b) no princípio da Missa, para incensar a cruz e o altar;
c) na procissão e proclamação do Evangelho;
d) depois de colocados o pão e o cálice sobre o altar, para incensar as oblatas, a cruz, o altar, o sacerdote e o povo;
e) à ostensão da hóstia e do cálice, depois da consagração.

277. O sacerdote, ao pôr o incenso no turíbulo, benze-o com um sinal da cruz, sem dizer nada. 
Antes e depois da incensação, faz-se uma inclinação profunda para a pessoa ou coisa incensada, excepto ao altar e às oblatas para o sacrifício da Missa.
Incensam-se com três ductos do turíbulo: o Santíssimo Sacramento, as relíquias da santa Cruz e as imagens do Senhor expostas à veneração pública, as oblatas para o sacrifício da Missa, a cruz do altar, o Evangeliário, o círio pascal, o sacerdote e o povo.

Com dois ductos incensam-se as relíquias e imagens dos Santos expostas à veneração pública, e só no início da celebração, quando se incensa o altar.

A incensação do altar faz-se com simples ictus do seguinte modo:
a) se o altar está separado da parede, o sacerdote incensa-o em toda a volta;
b) se o altar não está separado da parede, o sacerdote incensa-o primeiro do lado direito e depois do lado esquerdo. 
Se a cruz está sobre o altar ou junto dele, é incensada antes da incensação do altar; aliás, é incensada quando o sacerdote passa diante dela.

O sacerdote incensa as oblatas com três ductos do turíbulo, antes de incensar a cruz e o altar, ou fazendo, com o turíbulo, o sinal da cruz sobre as oblatas.

SEXTA-FEIRA SANTA: CELEBRAÇÃO DA PAIXÃO DO SENHOR

“Em tuas mãos eu entrego o meu espírito.”
(Sl. 30,6)

INTRODUÇÃO

Às 15h, ou noutro horário oportuno, a Igreja realiza a Liturgia da Paixão do Senhor. Neste dia, não se celebra missa em lugar algum, mas ocorre a celebração onde meditamos as dores e morte de Nosso Senhor. Parece que o termo “comemorar” se relaciona a festas alegres, mas não podemos deixar de comemorar o resgate da aliança com Deus através do sacrifício da Cruz. Este acontecimento nos prepara para as alegrias pascais; dessa forma, já celebramos a Páscoa do Senhor. A Igreja prescreve dia de jejum e abstinência de carne.

1 ASPECTOS CELEBRATIVOS

Esta solene ação litúrgica consta de três partes: Liturgia da Palavra, Adoração da Cruz e Comunhão Eucarística.

O altar, desnudado ao fim da liturgia do dia anterior, assim permanece. Igualmente as cruzes (e imagens, onde for costume) também permanecem veladas.

A cruz é apresentada à assembleia, não como sinal de luto e tristeza, mas como instrumento pelo qual nos veio a salvação. Para tanto, através dela, rendemos adoração ao Cristo Redentor.


1.1 O QUE PROVIDENCIAR

Para esta solene ação litúrgica, deve-se providenciar, em lugar apropriado, uma cruz (coberta com véu, caso se adote a primeira forma de apresentação) e dois castiçais. Para o presbitério, importante haver o missal romano, lecionário, toalha e corporais. Quanto ao altar da Reposição, separar véu umeral (para diácono ou presidente da celebração) e dois castiçais.


2 CELEBRAÇÃO E QUESTÕES PRÁTICAS

O presidente da celebração, ao se aproximar do altar, em clima de absoluto silêncio, prostra-se ou ajoelha-se diante dele por alguns instantes. A assembleia também permanece em silêncio orante, de joelhos. Em seguida, é proferida oração, sem o “oremos”.


2.1 LITURGIA DA PALAVRA

Imediatamente após a oração, inicia-se a Liturgia da Palavra. Na narração da Paixão de Nosso Senhor, é costume, assim como no Domingo de Ramos, haver distribuição de funções para mais leitores, de acordo com as personagens, havendo, para tanto, a figura do narrador. Toda a igreja se ajoelha silenciosamente quando do anúncio da morte de Jesus. Não se beija o livro ao final da narração.


2.1.1 Oração Universal

Após a homilia, inicia-se a oração universal, com dez preces específicas, a saber: pela Santa Igreja, pelo Papa, por todas as ordens e categorias de fiéis, pelos catecúmenos, pela unidade dos cristãos, pelos judeus, pelos que não creem no Cristo, pelos que não creem em Deus, pelos poderes públicos e por todos os que sofrem provações. Durante essas preces é facultada à assembleia permanecer ou não de joelhos.


2.1.2 Adoração da Cruz

Logo depois da oração universal, tem início a adoração da Cruz, costume que se originou em Jerusalém a partir do Século IV, e que pode ocorrer de duas formas. Na primeira forma, um diácono (ou um acólito) parte do fundo da igreja com a cruz velada, acompanhada por duas velas acesas. A cruz é entregue ao presidente da celebração, junto ao altar, e este vai descobrindo-a em três partes, apresentando-a para adoração dos fiéis, entoando a cada parte descoberta a fórmula invitatória “Eis o lenho da Cruz do qual pendeu a salvação do mundo”. A assembleia responde: “Vinde, adoremos!”. Após, todos se ajoelham por alguns momentos, em adoração, enquanto o presidente, em pé, sustenta a cruz. Em seguida, inicia-se a adoração, com a cruz colocada frente ao presbitério, ladeada pelas velas.

Na segunda forma de apresentação, o diácono ou, na sua ausência, o próprio presidente da celebração, toma a cruz descoberta na porta da igreja e lá mesmo, depois ao meio do templo e à frente do presbitério, eleva a cruz e entoa a fórmula envitatória acima já descrita, havendo por parte da assembleia a mesma resposta. A entrada da cruz é acompanhada por duas velas. Ao final da terceira fórmula, todos se ajoelham em adoração, com exceção do presidente da celebração.

Para a adoração, esta se inicia com o presidente da celebração, seguido do diácono e ministros, e sequenciado pelo povo. A cruz é saudada com uma simples genuflexão, ou outro sinal adequado, de acordo com o costume local, como o beijo. Enquanto isso, cantam-se antífonas específicas ou outros cantos adequados.

Não pode haver mais de uma cruz exposta para a adoração. Caso a assembleia seja numerosa, após a adoração do presidente, membros do clero e parte dos fiéis, o presidente toma a cruz, dirigindo-se para junto do altar e de lá convida a assembleia a adorar a cruz. Em seguida, eleva a cruz durante algum tempo, enquanto os fiéis adoram-na em silêncio (cf. CB 323). Após o momento de adoração, a cruz fica exposta próximo do altar, ladeada pelas velas.


2.1.3 Sagrada Comunhão

Para a Sagrada Comunhão, dois castiçais acompanham as âmbulas que estavam no lugar da reposição pelo caminho mais curto entre este lugar e o altar. Enquanto isso, o altar já estará revestido da toalha; castiçais são colocados sobre o altar ou junto dele. A assembleia acompanha o momento ficando em pé.

Uma vez depositadas as âmbulas sobre o altar, o presidente genuflecte diante do Santíssimo e procede ao rito de comunhão, excetuando-se a oração pela paz e consequente saudação. Após a distribuição da Comunhão, as âmbulas são reconduzidas para o altar da Reposição. Não se volta as âmbulas para o sacrário, a menos que as circunstâncias assim exijam (cf. CB 328).


2.1.4 Bênção sobre o povo e final da ação litúrgica

Uma vez observado o silêncio sagrado, o presidente da celebração recita a oração depois da comunhão. Em seguida, profere, de mãos estendidas, a bênção sobre o povo. Em seguida, genuflecte diante da cruz e se dirige para a sacristia. A assembleia se retira em absoluto silêncio. O altar torna a ficar desnudado em tempo oportuno.


3 CONSIDERAÇÕES FINAIS

Os mesmos cuidados devem ser levados em consideração em relação a outras liturgias dessa semana. A questão do microfone, que deve ser em número maior, caso haja leitores na narração da Paixão.

Neste dia, não se beija o livro ao final da narração da Paixão, tampouco se incensa ou se ladeia com tochas.

Na oração universal, cada prece é constituída de uma fórmula invitatória antes da oração proferida pelo presidente da celebração. Esta fórmula pode ser proferida por um diácono, no ambão.

Mesmo no início da ação litúrgica, onde for costume, estende-se um tecido roxo à frente do altar, onde o presidente da celebração se prostrará com rosto por terra.

Caso a apresentação da cruz ocorra conforme a primeira forma, seja o tecido preso por alfinetes, laços ou velcros que facilitem a descoberta por partes. A cor do véu usado deve ser roxa e a cruz deve conter a imagem de Cristo crucificado.

Para a adoração da cruz, é recomendado que acólitos, ministros ou outras pessoas sejam designadas para limpar com tecido as partes beijadas pelos fiéis, caso esse sinal seja costume da comunidade.

É preciso ter em mente que o termo "adorar" empregado nessa ação litúrgica não nos induz à adoração de imagem. Revivendo o drama da paixão e morte de Cristo, o adoramos enquanto Senhor crucificado que deu-nos vida por sua morte.

Neste dia costuma ocorrer a arrecadação de donativos enviados para as igrejas da Terra Santa. Algumas comunidades o promovem durante a adoração da cruz, mas pode também ser realizado durante a dispersão da assembleia, de modo sereno.

À noite, é costume haver procissões pelas ruas. Cada comunidade paroquial tende a organizar uma e até mesmo preparar uma dramatização da Paixão de Cristo. Embora sendo um momento de devoção popular não obrigatório, é a oportunidade que temos de manifestar publicamente nossa fé no Cristo morto e ressuscitado.

Flores na Liturgia

 

 

 

 

 

 

 

Preparar a Igreja (com flores) para a “Festa” do Senhor

Antes de mais, ou de querer começar a “fazer”

algo, com as flores, na igreja,

Páscoa na Póvoa da Catarina

há princípios de base a ter em conta.

Sem este “cuidado” não se fará um serviço à comunidade nem a Deus!

 

A acção simbólica pelas flores na liturgia

A estrutura essencial de toda a composição floral é o recolhimento e o resplendor em pleno movimento – criar inter-espaço para a presença do Espírito.

Na Liturgia fazem-se composições florais e não bouquets! (estes servem para qualquer lugar)

1. O ponto de partida

Como fazer “falar as flores” e dar a cada uma um significado especial? Por outras palavras, a arte floral ao serviço da liturgia faz passar da estética ao simbólico. É, sem dúvida, por um outro caminho, bem distante do que actualmente se segue, que se deverá avançar para poder reunir as opções fundamentais da fé cristã.

Qual a tentação de hoje? É a estética, a “florista de encomenda”, que quer fazer bouquets tanto para a igreja como para uma sala de conferências ou para pôr no cemitério (e a que preço!) A referência litúrgica não é nenhuma. Hoje muitas zeladoras (mordomas) seguiram esse caminho, sem uma reflexão profunda sob o significado que as flores podem e devem ter numa celebração.

Que caminho escolher, então, se queremos que o gesto de florir as nossas igrejas esteja de acordo com a liturgia?

Esse caminho é um universo de símbolos (sinais) e, para além disso, sinais sacramentais. A composição floral realizada será um símbolo entre os outros símbolos, longe de qualquer interpretação fantasista. É possível fazer dizer às flores ao mesmo tempo, a criação, a salvação em Cristo e a esperança última.

Apresentamos algumas perspectivas de fundo:

As flores falam-nos da criação.

Em primeiro lugar olhemos à nossa volta (e não corramos a toda à pressa para a florista!). A beleza da criação alegra-nos e surpreende-nos na sua variedade de tal modo que será um gesto de “dom” colher a obra da criação e torná-la um símbolo para louvor do Criador numa composição floral. Que riqueza viver numa aldeia onde à nossa volta podemos encontrar uma multiplicidade de elementos da criação que nos convidam a um simples e humilde gesto: o de “colher”.

Esta constatação indica-nos um comportamento:

- O respeito pela natureza. Para isso, utilizar-se-ão elementos escolhidos tal e qual foram encontrados na natureza, no sentido e na forma em que eles cresceram. – Não passar o tempo a tentar “construir” formas simétricas paras a composições florais – a natureza não é simétrica mas rejubila em individualidade e originalidade, cada elemento é mais um dom de Deus.

-  O respeito pelo ritmo das estações do ano cujas composições florais serão a oferta.

- A simplicidade evangélica que permite deixar cada um em contemplação do invisível através do visível. – Não querer fazer da composição floral um produto acabado, como se esta pudesse dizer tudo sobre o símbolo e o seu significado – entre cada flor terá de passar a presença inspiradora do Espírito que “fala onde quer, quando e como quer”.

As flores falam-nos da salvação em Cristo.

Em segundo lugar para que as plantas e as flores nos falem do Amor Redentor de Cristo, será necessário evocar:

- A estrutura da composição floral: composição trinitária pelo seu recolhimento, a sua irradiação, o seu movimento.

- O seu equilíbrio (não a sua simetria). Bem estruturada, ela torna-se indicativa. A composição floral está lá, no sítio certo, como apontamento ilustrativo a valorizar uma imagem, um lugar, um espaço.

Mas como a nossa comunhão com Deus deve, para que a nossa fé seja equilibrada e aberta a todos, irradiar na comunhão com os nossos irmãos, a nossa composição floral, ela também, deve ter linhas horizontais. Aparecerá, então, o sinal do mistério pascal.

As flores falam-nos da esperança última.

Há ainda a considerar o carácter efémero das flores (têm um período curto de vida) que evoca, para cada um, a natureza transitória da existência humana e o desaparecimento da beleza terrestre. É sem dúvida interessante constatar que o ritual dos funerais é o único a citar a presença de flores nas celebrações (mas não quer dizer esconder o caixão com montanhas de bouquets comprados feitos!).

O carácter da composição floral chama a pessoa que o fez a uma atitude de humildade.

O papel da composição floral, se ela foi realizada nas perspectivas evocadas, deveria situar-se do lado do caminho de santidade da pessoa, do seu compromisso, da sua entrada em relação com Deus ou Cristo, mais do que do lado da explicação das coisas ou das palavras que coloca em movimento a compreensão. Isto é válido para a pessoa que realizou a composição floral como para a comunidade que celebra.

E podemos concluir que o cristão não busca a sua leitura “simbólica” do universo, a sua contemplação, em qualquer livro esotérico, mas no olhar de Cristo… o seu olhar esplendoroso educa o nosso próprio olhar.

2. Ao serviço da liturgia 

Os animadores que somos todos nós, estamos ao serviço da assembleia – isto é, dos irmãos, e do Senhor que nos reúne.

- Estar ao serviço, na liturgia, significa favorisar o encontro de Cristo, no Espírito. Assim, tudo o que é feito, não é antes de mais para gratificar esta ou aquela, para fazer compreender isto ou aquilo, mas para sublinhar, para colocar em valor este encontro. Tudo o que fazemos não tem um fim em si mesmo, mas é um meio – entre Deus e os homens, é Jesus, o Cristo. (Cf. Fil 2, 3-4)

- Estar ao serviço, na liturgia, implica dar lugar ao Espírito, renunciar a tudo controlar. Servir, é fazer prova da mais grande humildade. – É necessário renunciar à satisfação pessoal de que os outros compreendam exactamente o que nós queremos exprimir.

- Estar ao serviço, na liturgia, significa sublinhar, colocar em valor, o mistério celebrado, isto é, o mistério pascal, e os principais elementos que o compõem (segundo o que nos pede a Igreja). Assim, a arte floral não faz distrair do altar ou do ambão; mas participa no sublinhar do mistério pascal celebrado principalmente nas duas mesas com a assembleia.

- Estar ao serviço, na liturgia, significa ajudar a assembleia – toda a assembleia – a se sentir no seu lugar. E que cada um se sinta plenamente participante. Assim, teremos de estar atentos às diferentes sensibilidades, à diversidade das pessoas reunidas. Isto passa também por um bom acolhimento feito às pessoas…

- Estar ao serviço, na liturgia, significa preparar-se a si mesmo para servir. O Concílio fala em celebrar a Liturgia com rectidão de espírito! (SC 11). Daí a importância da oração e da escuta da Palavra de Deus, mas também das obras de caridade, da presença animadora aos outros, e particularmente aos mais pobres. Não é de modo nenhum desejável que o compromisso ao serviço da liturgia seja para os leigos um serviço em detrimento do seu lugar de baptizados no mundo e dos seus outros compromissos, nomeadamente caritativos.

3. Celebrar num espaço 

Uma vez que ela é um acontecimento, a celebração é caracterizada pelo seu contexto (o lugar, mas também o resto) e os elementos que aí se colocam em movimento ou entram em acção.

Para a arte floral, podemos considerar que ela tem o seu lugar também fora das celebrações. Mas se queremos falar de Arte Floral Litúrgica, e se este nome é justo, será necessário partir da celebração, pois é aí que ela se justifica.

A liturgia coloca em marcha os cinco sentidos, e isto não é surpreendente pois trata-se dum encontro. Neste contexto (que não é exaustivo) podemos salientar três dimensões neste espaço litúrgico (para ale, do espaço-tempo):

- O universo corporal, com o espaço geográfico e arquitectural, o volume no qual a liturgia se desenrola mas também o modo de ocupar esse espaço, de se movimentar, de o habitar. É a percepção física do espaço geográfico que nós podemos concretizar com o nosso corpo.

- O universo visível, com tudo o que é dado a ver e a contemplar, a observar e a admirar. Quer sejam as linhas arquitecturais, as imagens, os frescos e pinturas, os azulejos, as vestes litúrgicas, os objectos e vasos sagrados, etc.

- O universo invisível dos sons, dos sabores, dos odores. O que toca os outros sentidos, e que reagrupamos aqui neste contexto. É, sem dúvida, o odor (o cheiro) que é aqui colocado em destaque.

3.1. O espaço litúrgico

* O lugar onde celebramos não é neutro. Ele tem uma importância capital para aquilo que se vai passar. O mesmo acontece para qualquer reunião, assembleia…

O modo como o espaço está estruturado e “vestido-arranjado” influencia de maneira considerável sobre o que aí se vai passar, nos modos de comunicação que aí se realizam (tanto junto daquele que emite a mensagem como daquele que a recebe), e no modo de aí estar e de se comportar.

- A Arte Floral Litúrgica pode ter aí um papel não negligenciável, isto é, de bastante importância (p. ex. Um arranjo colocado ao centro duma reunião).

- A disposição dos arranjos florais participa na estrutura do espaço.

- A alegria, o ar de festa que trazem as flores permitem uma festa.

* O lugar deve ter de modo pleno o seu papel de lugar de encontro. É neste sentido que ele poderá ser chamado de sagrado. Como dizia Mgr Rouet (Art et Liturgie, DDB 1992): “Este lugar é mais do que sagrado: ele é santo pois ele é um lugar de encontro e de conversão.” Confirma o Livro do Êxodo: o encontro de Moisés com o Senhor no Sinai para a Aliança. O lugar de celebração é um lugar que manifesta a Aliança (a Nova Aliança que não já não está fechada no Santo dos santos mas que reside em primeiro lugar na assembleia “templo do Espírito”) e que a favoriza.

- Os arranjos florais podem (devem) sublinhar esta Aliança e este encontro. É, sem dúvida, a sua primeira (e única?) função.

- São os arranjos de acolhimento, que exprimem que todos e cada um são esperados por Aquele que é, que era e que há-de vir: Deus convoca-nos e convida-nos!

O lugar está também marcado pelas celebrações que aí se desenrolam… Lugar do Baptismo, do casamento, dos funerais, mas sobretudo da assembleia! Ele é um lugar vivo e conserva a marca desta vida, mesmo quando a assembleia aí não está.

- Aí, também, as flores podem ter um lugar importante. Isso supõe que elas estejam frescas e não murchas! As flores conservam nelas, o traço das celebrações para as quais elas foram colocadas uma ao pé das outras, e com a assembleia.

- Pode ser também interessante, nesta perspectiva, ter coisas mais permanentes em certos lugares (pensamos no baptistério), por exemplo com plantas verdes…

3.2. O espaço habitado, em movimento 

A IGMR convida-nos a fazer do espaço da celebração um lugar “que deve reproduzir de algum modo a imagem da assembleia congregada, proporcionar a conveniente coordenação de todos os seus elementos e facilitar o perfeito desempenho da função de cada um.” (294).

- Tudo parte da assembleia, é ela que qualifica o espaço (ecclesia).

Do mesmo modo tudo deve concorrer para ela. E esta assembleia está em relação com os lugares que designam o encontro do Senhor, nomeadamente o altar e o ambão.

Para que a assembleia tome consciência daquilo que ela é, e a que ele é convidada, o florir na assembleia tem interesse. Ex.: o arranjo floral à entrada da Igreja; os pequenos arranjos colocados, por vezes, ao longo dos bancos (casamentos), nas colunas…

- Será uma pena pensar que os arranjos sejam só pensados como uma “oferta” colocada no presbitério!

- O coro, como é chamado muitas vezes, não é somente o lugar do presbyterium (ainda menos o santo dos santos do Antigo Testamento). Ele também não é somente, um lugar onde está o altar, o ambão e a cadeira do presidente, mas um lugar de circulação, um lugar de movimento: um lugar litúrgico.

Há a procissão de entrada, com os ministros que se inclinam diante do altar (e o sacerdote que o vai beijar), como há a procissão para a leitura do Evangelho…

É evidente que é o altar o mais importante, e não o que está à frente do altar (mesmo as flores!).

Existem diferentes intervenientes, segundo as celebrações, com uma monição ou outra, num local – que não é o ambão – e que deves ser discreto.

Nunca flores diante do micro do animador…

Há leituras que necessitam de um espaço à volta do ambão, nomeadamente o Evangelho, eventualmente com incenso e os acólitos com as velas…

- Se existe uma composição floral diante do ambão, esta deve permitir a circulação. Ela não deve bloquear o lugar, mas ao contrário sublinhar que o lugar está vivo: é o local onde o Senhor se dirige a nós. Existem ainda outras procissões, e não esquecer a concelebração…

- O altar não deve aparecer como inacessível porque rodeado de flores, pois a assembleia está simbolicamente reunida à volta deste altar.

A sofisticação dos arranjos florais não é desejável, ela conduz ainda mais à separação entre o altar e as pessoas.

- A Igreja e a sua liturgia, exigem de nós que tiremos o melhor partido do espaço disponível. A maior parte dos rituais preconiza deslocações, movimentos. Pois a liturgia é uma marcha ritmada, como a dos peregrinos de Emaús. Ela é um lugar de movimentos, e um lugar que nos faz deslocar, para além das nossas certezas, dos nossos desejos, dos nossos ídolos…

- Assim as composições florais não poderão, de modo nenhum, ser objectos de contemplação estática! Também aí, nos faz falta muita humildade. (cf. Os ícones nas liturgias bizantinas). Isto passa pelo lado efémero das flores, mas também pela simplicidade das composições.

3.3. O que é dado a ver

- O espaço eleva a alma, pela sua beleza, pela sua harmonia. Ele é um lugar de “comoção”.

- A Arte Floral Litúrgica tem esta qualidade – quando ela é praticada de maneira exacta – de estar em harmonia com o lugar, o espaço (a assembleia, o coro, o altar, o ambão…)

- Trata-se de “estar inserida, de dialogar”; pois a arquitectura e a disposição dos diversos elementos (fixos) primam (pois eles são pré-existentes). As composições florais não poderão estar senão em relação com eles para resultarem em verdadeira harmonia. Logo, não poderemos apresentar uma qualquer composição num lugar qualquer (entre um coro barroco flamejante e uma sala de desporto).

- Há que considerar a ábside, o espaço atrás do altar, que tem uma grande importância. É ele que sublinha a dimensão escatológica da celebração. É o “espaço de glória”, de manifestação da ascensão da nossa oração. É este espaço que eleva e lembra a ausência de Cristo que está presente no meio da assembleia, que impede esta mesma assembleia de se fechar sobre uma apreensão estreita do mistério celebrado.

- As composições florais podem também contribuir para a composição deste espaço – mas modestamente. Elas devem favorisar este elãn, e não o impedir. A tribuna do altar-mor não é o espaço a ser transformado num horto de flores. Certas composições florais na ábside, vão, ao contrário, focalizar o olhar para baixo).

- Não podemos esquecer que existe uma harmonia entre as duas mesas, o altar e o ambão.

Também aí as composições florais podem e devem sublinhar esta harmonia, colocando em destaque nos símbolos essenciais. Sem os esmagar, sem os superar, mas para os darem a ver.

- As flores podem marcar estes lugares, e situá-los como essenciais.

- No edifício, muita coisa concorre para dar a ver, para fazer entrar no mistério de diferentes maneiras pelos vitrais, as imagens, as pinturas… O que chamamos, por vezes catequeses merecem que as olhemos de mais perto.

Trata-se raramente de ideias ou de conceitos teológicos, quer sejam obras antigas ou contemporâneas. Aí encontramos, na maior parte das vezes, cenas bíblicas (interpretadas pelo artista) ou não-figurativas, simbólicas. O que é comum, é que não procuramos aí discursos. Não deveria ser o mesmo para as flores?

- Se a composição floral se dá a ver, como obra de arte, ela não pode ser figurativa. Ela não é feita para implicar um discurso (na liturgia, é necessário deixar todo o seu lugar ao Verbo de Deus e à acção do Espírito nos nossos corações), nem para figurar uma cena bíblica, e ainda menos um conceito.

- Sem dúvida que será necessário distinguir segundo os lugares onde serão colocadas as composições florais.

- Um arranjo floral de acolhimento ou numa capela lateral, é possível perguntar-lhe que “fale”, que exprimir qualquer coisa ou que suscite uma atitude a quem o vê ou contempla.

- Mas no coro, convém sobretudo deixar falar a natureza e o trabalho do homem… de ajudar a assembleia a reencontrar o seu Senhor sublinhando (sem esconder) os lugares – pólos que designam este encontro.

3.4. O que é invisível   

- O ver tem uma grande importância na nossa sociedade de imagens. Mas isto não data de hoje. Já na Idade Média, para compensar o desaparecimento da comunhão, inventa-se a elevação que dá a ver. Não esqueçamos que a liturgia nos convida a um acto que coloca em acção todo o corpo, que coloca em movimento.

- As flores têm também um papel num outro registo para além do do visível e do espaço. Estão presentes os odores. É verdade que nós somos por vezes penalizados pelo cheiro da humidade e do bafio, ou pelo fumo forte do incenso.

-  Talvez um arranjo de acolhimento à entrada – na mesa onde estão as folhas com os cânticos, ou informações – possa ter um papel interessante!

- O que não é dado a ver, é o trabalho daquelas que fizeram o arranjo. Como não são dados a ver o trabalho do organista que ensaia durante horas, ou o trabalho do sacerdote que preparou a sua homilia e a celebração, etc.

E é uma oportunidade, pois tudo isto nos abre à modéstia, e convida-nos a deixar o primeiro lugar à obra do Espírito.

Somos infelizmente muitas vezes tentados a querer compensar pela palavra aquilo que não podemos ver!

• Alguns lamentam-se de não ver reconhecido o seu trabalho (sub-entendido: não nos falaram sobre o assunto, não nos agradeceram…). Por vezes, têm razão. Mas convém estar vigilantes para não transformar a nossa arte em discurso, em não compensar por explicações demonstrando a intenção do artista (quer seja por um discurso ou por um texto).
• Basta que o trabalho seja feito e o resultado dado a ver. O resto não nos pertence (renunciemos a querer controlar o que as pessoas ressentirão).

4. Para a glória de Deus e a salvação do mundo

O que dizemos em cada eucaristia como resposta ao convite do sacerdote: “Orai irmãos, para que o meu e vosso sacrifico seja aceite por Deus Pai Todo Poderoso”. Não é uma afirmação retórica: trata-se bem da natureza própria da liturgia, santificação dos homens e glória de Deus.

Isto quer dizer que nós temos esta responsabilidade (com os outros servidores da liturgia) de ajudar a assembleia a entrar na glorificação do Pai por toda a sua obra e em particular pelo seu Filho, e na obra de salvação já iniciada.

- A Arte Floral Litúrgica pode ter um papel importante neste concerto: ela pode (e deve) ser a figura, o símbolo (no sentido mais profundo) da criação, da natureza, do cosmos…

- Isto não atrai a ideia de arranjos sofisticados, mesmo se a natureza é feita para ser trabalhada pelo homem. Ela deve ser respeitada, não a desfigurando, nem tornando-a um simples objecto dos nossos caprichos.

- Isto implica também, que estejamos atentos às estações do ano, ao que elas nos oferecem e nos dão a contemplar e a utilizar.

Para dizer as coisas de uma outra forma, a composição floral não é feita para traduzir o mistério pascal numa outra linguagem, nem para tornar visível um ou outro aspecto da liturgia.

Ela é feita antes de mais para o louvor do Senhor na sua criação, na natureza, e para a súplica.

Ela é feita (como já dissemos) para sublinhar (e não para manifestar) a Aliança, o encontro de Deus com o seu povo e a presença de seu Filho Jesus Cristo.

5. O bom uso das flores      

1. Louvor ou homilia?

A resposta é simples: louvor.

Não se deixar levar pela alegoria (que parte duma ideia para a representar materialmente), mas ficar no simbólico, aquilo que nada demonstra, que não ilustra nada, mas que parte do objecto (flores, vazo, composição) para exprimir o louvor e a súplica. Ex.: as flores não têm de representar uma cruz! Esta está presente de um outro modo na celebração.

2. As flores falam por si-mesmas.

Não são necessários discursos sobre elas nem folhetos.

3. Pela escolha das flores e a sua composição, um ritual (um colocar em ordem) se realiza, que associa o cosmos (tempo, lugar) ao louvor.

4. A composição floral designa o encontro.

Uma assembleia constituída por irmãos e irmãs convidados pelo Senhor. Marca também o acolhimento.

5. A composição floral sublinha o mistério celebrado, sem tentar dizer mais do que deve. Ela sublinha os modos de presença de Cristo na assembleia nos seus pólos litúrgicos.

Em nenhum caso a composição floral se dá a ver ela-mesma, é por isso que ela não deve esconder, nem atrair demasiado o olhar, mas ser suficientemente discreto no momento de servir a liturgia.

Algumas conclusões:

A composição floral é uma arte muito bela… e podemos ficar muitas vezes maravilhados. Mas é uma arte prodigiosamente difícil quando colocada ao serviço da liturgia.

Pois trata-se de entrar na manifestação da glória de Deus e da salvação do mundo. E a composição floral está lá, antes de mais, para sublinhar a presença de Cristo – o único Mediador.

Para isso, ela deve entrar em composição com o espaço, em todas as suas dimensões, inclusive a dinâmica (permitir as deslocações, suscitar movimento). Um espaço onde a Palavra se faz ouvir, onde a comunhão toma forma, onde o tempo está marcado com o cosmos, etc.

Isto pede, para nós como para qualquer outro serviço, que saibamos distinguir a nossa própria caminhada para o serviço (feita de oração, de meditação…) e o serviço ele-mesmo (humildade, discrição, modéstia)

Isto quer dizer que as riquezas espirituais que descobrimos, e que temos em conta no nosso trabalho, no nosso serviço, não são feitas para serem transmitidas tais quais, nem por discursos explicativos, nem mesmo pelas formas e a composição do arranjo. Será suficiente que elas estejam vivas em nós para inspirar a nossa obra discretamente.

Assim, deve nascer uma convicção profunda em nós. A arte floral na liturgia não é um fim-em-si-mesmo. Ela não deve chocar, nem ser inexistente. Ela deve significar qualquer coisa ou fazer parte dum conjunto significativo. Ela deve “ter um sentido”.

Uma segunda convicção: é que a beleza não tem preço.

O que quer dizer que todo o tempo é pouco para mais sabermos sobre este tema, nem porque as flores são mais caras é que a composição é mais bela. É uma questão de harmonia.

• SINTESE

  1.A Arte Floral ao serviço da liturgia
  e não só arte floral
  “em Arte floral, não florimos um monumento aos mortos”

  2.Trata-se dum serviço – Ter o espírito de serviço: colocar-se em situação de serviço para entrar no espírito da liturgia.

  3. Um serviço artístico
  Chamado a apoiar-se na complementaridade das artes.
  Em função da relação de cada um dos 5 sentidos entre eles, as diversas artes são
  complementares e apoiam-se mutuamente.
  A Arte Floral tem grande interesse em conhecer as diversas formas de arte (especialmente
  a pintura, a escultura e outras artes plásticas ou gráficas) para adquirir um estatuto de arte.

  4. Um serviço eclesial
  que se situa na vida da Igreja, na sua missão, no seu testemunho, na sua liturgia.
  O que leva a uma consequência que é muito sintomática: a Arte Floral tem o seu lugar nos serviços diocesanos de liturgia

  5. Um serviço litúrgico da assembleia
  A fim de mostrar como está unida na sua complexidade e complementaridade: é o Povo de Deus guiado pelos seus ministros que são os bispos, sacerdotes e diáconos.
  O serviço litúrgico revela o mistério da Igreja e a finalidade da sua vocação: proclamar a salvação em Cristo e dar glória a Deus.

  6. Triplo aspecto da vocação da Arte Floral
  - vocação de agir como o precursor João Baptista: designar, indicar o mistério celebrado e depois apagar-se: “Eis o Cordeiro de Deus”.
  - vocação marial: saber acolher o mistério divino: “Eu sou a escrava do Senhor”.
  - vocação crística: contribuir para a edificação do corpo de Cristo com todos os que trabalham na liturgia.

  7. A Arte Floral deve buscar em permanência o que se adapta à liturgia. Daí a necessidade de formação
  - no sentido artístico
  - ao espírito da liturgia nos seus diversos aspectos
  - no sentido do serviço à Igreja
  - para conduzir o povo de Deus ao centro dos mistérios da fé.